(…) ¿Qué enfermedad es asociada con la actitud de los individuos del siglo XX?. Cuando planteé esta pregunta a mis amigos luego de haber descrito la relación de la tuberculosis al romanticismo del siglo pasado, inmediatamente contestaron cáncer. Yo había pensado lo mismo. Esto significa que hay una actitud emocional que tiene la misma relación con el cáncer que el ansia romántica con la tuberculosis. Sería también la típica actitud de la segunda mitad de este siglo. Esta actitud es la desesperación. La idea de que la enfermedad y la cultura están relacionadas es expresada por Henry E. Sigerist. Dice, “En cada época ciertas enfermedades están en primer plano y son características de esa época y encajan en toda su estructura”.
Sweet Chestnut. Esencia floral de Bach para los estados de desesperación, provocados por situaciones dolorosas en las que no se encuentra salida.
Les diré que Wilhelm Reich tenía la misma idea. Él propuso que el terreno en el cual el cáncer se desarrollaba es la resignación emocional. Describió el proceso del cáncer como un encogimiento de la energía vital en el cuerpo y a las células cancerígenas como producto de la desintegración del tejido normal. Cualquiera interesado en una comprensión más profunda del proceso del cáncer que la que ofrece la medicina tradicional debería leer el libro de Reich, The carcinomatous Shrinking Biopathy. Sin embargo, la desesperación no es lo mismo que la resignación emocional ya que la desesperación no existe sin esperanza. Cuando la esperanza se pierde o se abandona, la desesperación de vuelve resignación lo cual es rendirse a la muerte. En el paciente con cáncer estas actitudes no son conscientes. Es característico del paciente con cáncer negar su desesperación y, luego, la resignación emocional en la cual termina.
Gorse. Esencia floral de Bach que trabaja los estados de desesperanza o claudicación
Wild Rose. Esencia floral de Bach que trabaja los estados de resignación emocional, de falta de interés (amor) por la vida.
La negación de la desesperación crea una situación de estrés para el organismo que lentamente reduce sus reservas de energía. Esto es claro cuando nos damos cuenta que la negación consiste en un programa de actividad aparentemente significativa envuelta en una fachada de optimismo. El falso optimismo es una defensa contra la desesperación subyacente e impide su descarga en el llanto. Esta actividad, a su vez, no conduce a ningún lado ya que está inconscientemente diseñada para negar la desesperación. Consume considerable energía y será considerablemente fuerte como para mantener el cuerpo erguido y en movimiento frente a un intenso deseo de abandonar y dejarse ir. Cuando el agotamiento finalmente se instala, el organismo se resigna a sí mismo a la muerte y lentamente rinde su vida. Este es el proceso inconsciente. En el nivel consciente se hace todo el esfuerzo para mantener la fachada de optimismo y continuar. Puede parecer una contradicción decir que si uno se entrega a la desesperación, encuentra la vida y la alegría, pero es verdad como lo explico en mi nuevo libro, The fear of Life («El miedo a la vida»).
Agrimony. Esencia floral de Bach para los estados de negación emocional. Falso optimismo.
La desesperación deriva de experiencias de la niñez y representa la dificultad para ganarse el amor de los padres. Como adultos, estamos igualmente esperando ganarnos el amor pero nuestra necesidad es más de amar que de ser amados. También necesitamos amarnos a nosotros mismos. En ese nivel, no estamos incapacitados y no hay una causa real para la desesperación.
Cierta explicación es necesaria para la afirmación de que la desesperación es la actitud típica de la segunda mitad del siglo XX. Yo relaciono la desesperación con la falta de amor en la vida, no amar en el sentido espiritual, sino amar en el sentido corporal de alegría y buen humor. ¿Cuánta alegría hay en nuestro mundo? Estamos tan obsesionados por el poder, la productividad y el rendimiento, que los simples placeres de la vida se nos escapan. Somos conducidos a usar un eslogan popular de publicidad. O, en otras palabras, somos esclavos de un sistema económico que promete la realización pero nos entrega frustración. Cuanto más progresamos en la escalera económica menos libertad tenemos y sin libertad, no hay alegría.
Podemos estar realizados como seres humanos sólo cuando nuestras vidas están arraigadas en nuestro cuerpo, nuestra naturaleza animal y la tierra. Desafortunadamente, nuestra cultura tecnológica nos desconecta cada vez más de estas conexiones fundamentales. Me desespera el poder establecer mis conexiones plenamente, ganar mi libertad o encontrar alegría. Pero mi desesperación es consciente y expresada. Y como no creo en el sistema, no estoy esclavizado por él. Puedo experimentar cierta alegría en mi vida. (…)
Fuente: Alexander Lowen. Fragmento de la Conferencia «Estrés y Enfermedad», 1980. Traducción en clave de Bach por equipo Gestalt Ceres.